Ashtanga Yoga tel qu’en a parlé le Sage Patanjali

Cette tradition du yoga trouve ses racines chez le sage Patanjali et dans les enseignements qu’il a transmis sous le nom de « Yoga Sutras » de Patanjali. Historiquement, il est dit qu’il remonte à l’époque entre 500 av. J.-C. et 400 ap. J.-C. Cependant, ce n’est pas le cas pour un sadhaka (pratiquant). Pour un sadhaka, les yoga sutras prennent vie, il s’agit de quelque chose qui dépasse le temps et nous parle aujourd’hui, dans notre situation et notre vie quotidienne.

C’est dans les Yoga Sutras que Patanjali parle des Ashta (huit) – Anga (membres) du yoga – que Guruji aimait appeler les huit pétales du yoga, car il faut tous les pétales ensemble pour faire une fleur complète.

Le mot sutra signifie littéralement « enfiler ensemble » et vient étymologiquement du mot sanskrit sivyati qui signifie « coudre » ou « lier ». Les yoga sutras sont une collection de 196 versets classés en 4 chapitres :

• Samadhi Pada (le chaptitre sur le Samadhi), 
• Sadhana Pada (le chapitre sur le Sadhana), 
• Vibhuti Pada (le chapitre sur les effets de la pratique sur le sadhaka ou « pratiquant ») 
• Kaivalya Pada (le chapitre qui décrit un esprit complètement libéré).

Dans la sadhana pada (le deuxième chapitre), Patanjali donne un sutra, une clé au pratiquant, qui le guidera dans son cheminement intérieur. Il nous incite à les mettre en pratique et à les tester par nous-mêmes pour découvrir ce qui arrive à notre cerveau, notre esprit, notre corps et nos énergies. Il présente l’Ashta Anga –

Yama – Niyama – Asana – Pranayama – Pratyahara – Dharana – Dhyana – Samadhi

Tous les huit réunis, forment la fleur du yoga.

Yama – Responsabilités envers les autres

• ahimsa (ne rien exiger, ne pas astreindre les autres par sa pensée, ses paroles ou ses actions), 

• satya (honnêteté et capacité de voir ce qui est, et non ce que nous voulons voir), 

• asteya (ne pas voler aux autres, ne pas avoir besoin de quelque chose à cause du sentiment de manque) (comme le dit Christian Pisano de façon très belle dans son livre La contemplation du héros : « Nous essayons de voler aux situations ce qui ne peut jamais être donné : notre propre plénitude. »)

• brahmacharya (la pratique de la modération dans le plaisir) 

• aparigraha (ne pas accumuler au nom de la sécurité psychologique, une attitude de non-appropriation, ne pas être possédé par les « choses »)

Niyama – Responsabilités envers soi-même, son propre corps, son esprit, son énergie

• Sauca (sauca signifie propreté et fait référence au maintien des différents systèmes à l’intérieur du corps (les systèmes digestif, circulatoire, respiratoire, nerveux et excréteur), les organes de perception (les yeux, le nez, les oreilles, la langue et la peau) et les organes d’action (bouche, pieds, mains, anus, organes génitaux), propres, c’est-à-dire pour les garder sensibles, vivants, non-surchargés afin que le Prana, ou la force vitale qui vit dans le corps, puisse s’épanouir.)

• Santosha (signifie contentement. Mais lorsqu’il est compris dans un sens plus profond, cela signifie être libéré de la soif de l’expérience. Sachant que la tranquillité réside à l’intérieur et non dans les objets de l’expérience.)

• Tapas (le mot tapa est lié à la chaleur et au feu. Toute vie sur terre est nourrie par la chaleur. L’univers entier est froid, à l’exception des étoiles qui brûlent ici et là. Près de notre propre terre brûle une étoile, et la vie s’épanouit tout autour de nous. Prana est lié à la chaleur. Le mot tapas fait référence au feu intérieur, ou chaleur qui nous maintient en vie et nous donne envie de vivre une vie qui est « plus que de la survie ». Rester vivant, vraiment vivant, c’est-à-dire s’éveiller à l’immensité de l’univers et de la trivialité du pauvre petit « moi », nous avons besoin que la lampe intérieure s’allume, tous les jours), 

• Svadhyaya (ce qui signifie littéralement étude de soi, se connaître est le début de la sagesse. Et il n’y a pas de fin à se connaître.)

• Iswara pranidhana (arrêter de regarder le monde avec l’idée que « je suis le centre de l’univers ». Il y a le connu, l’inconnu et il y aura toujours l’inconnaissable. Réaliser cela profondément, c’est se libérer du besoin obsessionnel de contrôler ce que nous allons vivre dans la vie. Ce qui signifie aussi abandonner le contrôle des petites choses de notre vie quotidienne – comme la réaction des autres, les humeurs des autres, le résultat d’un effort important et la foi des autres.)

Asana

Asa signifie « être assis », ana signifie « le souffle » – Être assis avec une attention particulière au souffle. Ce qui ne veut pas dire manipuler le souffle. On apprend à observer le souffle sans volonté. Ce qui veut dire qu’on est en état de recevoir sans savoir ce qui peut arriver.

Pranayama

Le mot Prana vient de Pr signifiant « ce qui précède » et ana signifiant « le souffle ». Ce qui vous fait prendre la prochaine respiration, c’est le Prana. Ayama signifie réguler. En d’autres termes, nous régulons la source de vie, le souffle subtil qui dynamise toutes nos cellules et notre système nerveux. Nous jouons littéralement avec la vie. Ainsi, dans cette tradition du Yoga, on prend le temps d’apprendre le Pranayama. Il s’agit de protéger l’étudiant contre les dommages qui peuvent être causés en raison de mauvaises pratiques. Au départ, il y a un manque de sensibilité chez le pratiquant. Une fois qu’un pratiquant est un asanastha (établi dans les asanas), il est plus sûr de tenter des pratiques plus profondes et difficiles.

Pratyahara

Pratyahara est dérivé de deux mots sanskrits : prati et ahara, avec ahara signifiant « nourriture » et prati une préposition signifiant « loin ». La nourriture a un lien étroit avec l’esprit (cela est connu de nous tous), c’est pourquoi ces mots particuliers ont été choisis comme métaphore ici. Toute notre vie consiste à nous nourrir, et seulement si nous sommes nourris, nous pouvons survivre. Mais ici, on parle des envies soudaines de nourriture. La nature de l’esprit est d’essayer constamment de remplir l’espace vide, de nous distraire constamment du vide, du silence et de la solitude à travers des expériences. Si ces expériences sont agréables, il les mémorise (en s’accrochant au passé) et essaie plus tard de les reproduire (en contrôlant le futur). Ces expériences sont consommées par l’esprit à travers les organes sensoriels. Grâce à ce processus, l’esprit remet à plus tard l’état de calme, de paix et de contentement à cause de sa peur de perdre le contrôle. Pratyahara est le retrait de l’esprit des sens, et des sens de ses envies.

Dharana

Un esprit dispersé se rassemble alors dans une attention totale au souffle et au mouvement de la pensée. L’esprit n’est plus identifié à la pensée, mais les regarde si elles s’élèvent. Il n’y a aucune tentative de contrôler la pensée (bien que ce soit une notion courante parmi les « méditants »), puisque toute tentative de contrôle agite davantage l’esprit. La seule chose à faire est de se détendre davantage et de libérer la peur de rentrer en soi, la peur de ne pas exister, la peur de ne pas être un « moi » individuel. C’est la vraie méditation.

Dhyana

On est totalement absorbé par le calme, par l’immobilité, mais on est conscient de soi et de son ego.

Samadhi 

L’observateur et l’observé se sont unis. L’intérieur et l’extérieur ne font qu’un. L’observateur est l’observé. L’univers se regarde, libéré du voile de la personnalité individuelle.

Les huit pétales de la fleur du yoga se réunissent en un seul instant, c’est-à-dire quand cela se produit – cela se produit. Cependant, c’est aussi une vie d’étude de soi, de compréhension, de discipline et de questionnement qui amène un esprit différent et une cohérence entre l’esprit et le corps. C’est l’Ashtanga Yoga tel que suggéré par Sage Patanjali et mentionné, étudié, exploré et partagé par Guruji BKS Iyengar tout au long de sa vie.