Le corps, la posture et la santé déterminent dans une large mesure la qualité de notre conscience et notre stabilité intérieure. La pratique des asanas vise à apporter l’immobilité du corps et la stabilité de la conscience (citta), qui est le début de la méditation.

Cette stabilité de la conscience est souvent ressentie en termes d’une sensation réduite de l’oscillation entre des extrêmes tels que l’échec et le succès, le plaisir et la douleur, l’hystérie et la dépression, la raison et la folie, le passé et le futur – que nous appelons la dualité (dvandva), l’absence de confusion (asaṁshaya), et parfois même l’absence de réflexion (la pensée étant le mouvement du passé dans le présent.)

Le terme conscience tel qu’il est utilisé ici est en cohérence avec le terme citta utilisé dans les yoga sutras de Pātañjali, qui signifie englober l’esprit (manas), l’intelligence (buddhi), le sens du « je » (ahaṁkāra), et bien plus encore.

Mais où est la frontière entre la stabilité physique et la stabilité psychologique, quelqu’un pourrait-il délimiter cela en lui-même ? Cette séparation entre stabilité physique et stabilité de la conscience (citta vrtti nirodhah et snāyu vrtti nirodhah) est un « concept ». Une telle séparation n’existe pas vraiment. Notre manque de compréhension de l’interdépendance esprit – système nerveux – corps vient de notre ignorance et de notre manque de sensibilité. La stabilité physique facilite l’entrée dans les états méditatifs. Alors le corps et l’esprit deviennent un temple pour la méditation à venir, à entrer et à illuminer.

J’ai visité, dans mes pérégrinations, des sanctuaires et autres lieux de pèlerinage. Mais je n’ai pas vu d’autre sanctuaire aussi bienheureux et serein que mon propre corps.

– Saraha (textes du bouddhisme)