Ma motivation à écrire sur ce sujet est venue du fait que les étudiants nous demandent souvent comment gérer les émotions qui surgissent dans certaines postures. Afin de répondre à cette question, il est important que nous approfondissions d’abord la question de ce qu’est une émotion et comment elle affecte notre physiologie et notre psychologie.
Les émotions peuvent être positives ou négatives, agréables ou parfois douloureuses. Une émotion est l’incarnation d’une pensée qui laisse une impression sur l’esprit, et cette pensée s’écoule ensuite de l’esprit dans le corps physique, et est donc souvent ressentie dans le corps comme une tension musculaire ou nerveuse. Une émotion pourrait également être définie comme une agitation, comme le barattage de l’océan de la conscience, c’est-à-dire qu’un stimulus externe active une série d’événements et de mouvements dans le réservoir de la mémoire, qui a été rempli au fil du temps par l’expérience.
Le vrai problème n’est pas les émotions à proprement parler, mais ce qu’est devenue notre relation avec les émotions, en particulier les émotions que notre culture et notre société ont qualifiées d’« indésirables ». Par exemple, la vulnérabilité est une émotion très désagréable pour la plupart des gens puisqu’on nous apprend dès notre enfance à l’éviter. Nos parents ont fait ceci, leurs parents ont fait cela, et ainsi de suite. Par conséquent, lorsqu’une telle émotion est ressentie, notre première « réaction » est de la cacher, de l’ignorer et d’éviter de l’examiner. Le corps dit : « D’accord, je vais mettre ça en attente jusqu’à ce que je sois prêt à le regarder ! ». L’émotion reste donc comme une tension sous-jacente, non résolue, attendant de vivre pleinement, attendant de mourir. Néanmoins, certaines personnes ne lâchent jamais ces poches d’émotions cachées jusqu’à un instant avant leur mort, lorsque toute leur vie défile devant elles.
Les émotions sont très physiologiques et parfois certaines douleurs émotionnelles affectent très fortement notre système nerveux, plongeant notre système sympathique dans un état d’effervescence, ce qui nous conduit constamment à répondre par des réactions de lutte ou de fuite.
La pratique des asanas nous aide à passer du système nerveux sympathique au système nerveux parasympathique. Au cours de l’évolution, le système nerveux parasympathique est la partie la plus ancienne de notre cerveau et se trouve dans le tronc cérébral. Le tronc cérébral a environ 320 millions d’années et est constitué principalement de nerfs parasympathiques qui contiennent le nerf vague. Ce nerf vague, qui est le dixième nerf crânien, a un trafic bidirectionnel. Il part donc du cerveau et influence tout, comme l’expression faciale, le ton de la voix, les mouvements oculaires, la variabilité de la fréquence cardiaque, les mouvements diaphragmatiques, jusqu’aux organes viscéraux, et remonte jusqu’au tronc cérébral. Ce que les scientifiques apprennent maintenant de la théorie polyvagale du Dr Stephen W. Porges, c’est que le dixième nerf crânien est le nerf de guérison de notre corps et que chaque aspect du yoga stimule le nerf vague et, de manière sélective, ses branches.
Lorsque le flux d’informations à travers le nerf vagal est interrompu par des émotions telles que l’anxiété, l’inquiétude, le stress ou la colère, il commence à affecter nos systèmes physiologiques, ce qui entraîne d’autres problèmes tels que des problèmes digestifs, des problèmes de sécrétion d’insuline, des déséquilibres thyroïdiens, le système immunitaire déséquilibres, etc. Le nerf vague contrôle également l’inflammation. La réponse inflammatoire étant compromise, une réaction en chaîne d’événements se déroule à travers les maillons les plus faibles de l’organisme. Par conséquent, la meilleure chose que nous puissions faire est de renforcer ces voies neuronales. Ainsi, le Dr Stephen Porges reconnaît que les quatre manières communes à toutes les traditions religieuses de créer cette libre circulation dans le nerf vagal sont :
- une bonne posture car même le fait d’être assis bien droit va stimuler les barorécepteurs qui s’enroulent autour des artères carotides qui surveillent la pression artérielle,
- respirer parce que la respiration va envoyer des messages de rythmicité de l’abdomen et du diaphragme jusqu’au cerveau disant au système nerveux parasympathique que « tout va bien, tu es en sécurité »
- la vocalisation – comme chanter, chanter des mantras ou prononcer des paroles bienveillantes, équilibrera le ton du nerf vague traversant le larynx,
- le comportement général qui est lié à la neurobiologie interpersonnelle, et qui est fondamentalement les yamas et les niyamas. Appréciation, gentillesse, gratitude… tout renforce le tonus vagal.
Ainsi, lorsque nous examinons les pratiques yogiques, nous utilisons des asanas qui régissent la posture, nous utilisons le pranayama pour la respiration, nous utilisons des mantras pour la vocalisation et nous avons les yamas et les niyamas pour le comportement. Ainsi, les quatre premiers membres du yoga affectent directement le tonus vagal et le flux d’informations à travers le système nerveux parasympathique. Cela nous aide à être dans un état non défensif qui est un tremplin pour accéder à des niveaux plus élevés d’activité cérébrale, accéder aux systèmes limbiques et accéder aux régions corticales où nous exprimons la compassion et l’empathie afin que nous puissions avoir une fonction cérébrale pleinement cohérente plutôt qu’une fonction cérébrale fracturée telle que nous en faisons l’expérience dans notre vie quotidienne autrement. Tout cela est actuellement validé par des recherches en neuroplasticité et en épigénétique.
Lorsqu’il y a une libre circulation de l’information à travers le nerf vague, il y a une autorégulation au sein du système interne, sauf lorsque nous interférons avec ce système. Le yoga est un moyen de revenir efficacement au processus d’autorégulation et de guérison. La guérison est le retour de la mémoire de la plénitude. La guérison, c’est se réveiller du sommeil. Les huit pétales du yoga nous emmènent sur ce chemin.
Lorsque ces émotions sont brassées dans le corps et que l’on en prend conscience, nous avons une seconde chance de lâcher prise et de laisser prévaloir la relaxation et la paix. Si nous évitons ces émotions, elles demeurent dans le corps. Pour aller de l’avant, nous devons comprendre profondément les effets produits quand nous nous accrochons à notre souffrance. Reconnaître une émotion, se permettre de ressentir cette émotion, l’embrasser, la laisser fleurir (oui ! fleurir !) et enfin la laisser partir, sans juger (ce qui est la véritable intelligence) est un choix conscient. Pouvons-nous être aussi attentifs et attentifs à nos émotions que nous le ferions avec un nouveau-né ?
Sources de recherche et d’étude :
- La théorie polyvagale, le pouvoir transformateur de se sentir en sécurité par Stephen W. Porges.
- Interview donnée par Deepak Chopra expliquant la théorie polyvagale.