La liberté sans discipline n’est pas du tout une liberté parce que l’esprit nous tire dans mille directions. Sans ancrage, l’esprit vagabonde. Un être humain a en moyenne 6000 pensées par jour, dont la plupart sont les mêmes que la veille. Être discipliné signifie être un disciple. Ce qui signifie garder l’esprit libre de sa propre capacité inhérente à rester dans l’ignorance et à être libre de sa capacité à souffrir. Cela signifie vivre dans l’observation, la sensibilité et le calme. Cela nous rend ouvert à l’apprentissage. Ne pas apprendre ceci ou cela, mais apprendre sur le Soi et toutes ses myriades de formes.

Comme tant de choses dans ce monde, la discipline est très mal comprise. La discipline n’est pas une répétition insensée. La répétition signifie habitude, et la discipline n’est pas la culture d’une habitude. Au moment où l’œil intérieur (ou ce que nous appelons habituellement la conscience) est éveillé, l’habitude n’est pas présente, du moins à ce moment même de conscience et d’attention. Là où il y a conscience, il n’y a pas de place pour l’habitude. Et s’il y a conscience, même si l’esprit vagabonde, il n’y a aucun attachement à ce mouvement impulsif intérieur. C’est-à-dire que le mouvement ne crée aucune ondulation cyclique à la surface de la conscience, et ainsi, le contenu du « lac » peut toujours être vu. Dans les asanas, il y a des actions auxquelles il faut prêter attention. Les actions impliquent le retrait des sens, pour les utiliser pour un travail intérieur. Et à chaque action est liée une sensation, qui conduit à la perception. Tout cela peut être exprimé avec des mots, mais la vraie compréhension ne vient que par la pratique, et aucune discussion logique verbale ne peut vraiment provoquer cette expérience intérieure. Et ce qui est plus important, c’est que le voyage ne s’achève pas une fois qu’une telle expérience est vécue. Au contraire, les sensations et perceptions intérieures continuent d’élargir la compréhension de la conscience, ne menant qu’à une « non-fin ». Tout comme l’espace extérieur continue de s’étendre, l’espace intérieur est lui aussi illimité et s’offre continuellement. L’action est liée à la respiration et la sensation à la circulation du sang et de l’oxygène. Lorsque la respiration et la circulation fonctionnent harmonieusement, l’œil intérieur commence alors à percevoir. Nous expirons et agissons avec un abandon, puis l’expérience suit. Nous ne savons pas ce que sera cette expérience, mais elle est toujours nouvelle, toujours fraîche et vibrante. Il y a une expérience de légèreté et de compacité en même temps. L’esprit ne vagabonde pas du tout. Cet état stable de l’esprit, qui ne vagabonde plus, est ce que Patanjali appelle Samadhi.

Dans les yoga sutras, Patanjali utilise le mot Abhyasa pour le définir comme l’effort effectué pour apporter de la stabilité dans la conscience. L’effort vers la stabilité intérieure est la première étape.

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥

tatra sthithau yatnaḥ abhyāsaḥ ||1.13||

La pratique est l’effort pour stabiliser l’esprit.

Les sages et les voyants ont souvent utilisé la métaphore d’un lac. Lorsqu’il n’y a pas d’ondulations à la surface du lac, le lac reflète à la fois son contenu et son environnement. En fait, lorsque le yogini ou le yogi a atteint l’état de Nishpatti Avastha (ce qui signifie une personne qui est dans un état hautement conscient, avec un calme ininterrompu) même s’il est dans ce calme, il est capable de penser sans créer d’ondulations sur l’eau « comme une oie glissant au-dessus de l’eau sans toucher la surface, ne créant ainsi aucune ondulation ». L’oie représente ici la pensée et l’eau, la conscience.

Maharishi Patanjali, après le mot Abhyasa utilise le mot vairagya. Vairagya est le fait d’avoir une attitude détachée de ce dont on a déjà fait l’expérience. Ainsi, abhyasa signifie vivre dans l’expérience, et vairagya signifie abandonner, lâcher prise de ce qui a été expérimenté, de sorte que l’esprit soit toujours ouvert au nouveau et non coincé dans le passé. Pour comprendre Patanjali, on peut aussi utiliser les paroles de Sri Krishna dans la Bhagavad Gita. Il dit que l’intention derrière nos actions est beaucoup plus importante que le résultat de l’action elle-même. Pourquoi faisons-nous ce que nous faisons ? Puis il nous guide en disant : « agissez sans peur et sans désir égoïste ». Mais ensuite, il poursuit en disant : « Vous avez le droit d’agir, mais vous n’avez pas droit aux fruits de vos actions. Abandonnez vos attentes. Ne vous considérez jamais comme la cause des résultats de vos actes, et ne vous attachez pas non plus à l’inaction.

9.30 api chet su-duracharo bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito salut sah

2.47 Karmani eva adhikaras te ma phaleshu kadachana

ma karma phala hetur bhur ma te sango’stva akarmani

Si nous pouvons d’abord bien regarder nos vraies motivations, nous pouvons commencer le processus de transformation et peut-être aller vers la liberté, dont nous ne connaissons pas le sens. Mais pour nous regarder, nous avons besoin d’yeux intérieurs. Des yeux qui ne nous trompent pas. Des yeux qui ne sont pas voilés par la peur et le désir. Tant que nos yeux sont aveuglés par les six ennemis de l’esprit, kama (luxure ou objectivation des hommes et des femmes), krodha (rage), lobha (avidité), mada (arrogance), moha (illusion) et matsarya (jalousie), nous n’avons même pas commencé à nous diriger vers la vraie liberté. Nous sommes les esclaves de ces tendances naturelles au niveau superficiel de la conscience humaine. Toutes ces six qualités inhérentes à l’esprit humain découlent de la peur et du désir. Ils gardent l’esprit attaché à l’existence matérielle, empêchant ainsi l’action de venir du cœur de l’existence. Connaît-on vraiment nos motivations ?